主日學

第五課

崇拜的神學與原則

探討以基督為中心的崇拜神學，如何運用在崇拜聚會中，
並為教會設定崇拜的定義、目標和「更新」方向。
^_^ 文字較多敬請耐心細閱，你將獲益良多！

重演的神學

崇拜的中心是督的事蹟，但如何將這中心帶出來，這涉及重演基督事蹟的問題。信徒與神之間的關係是植根於歷史事實，崇拜應該是信徒與神之間的關係的戲劇性的演出。演出的方式有𥱥述式（recitation）或戲劇化（drama），一般福音教會多採用前者（唱詩、讀經、講道），而禮儀教會則採用後者（崇拜禮儀、聖禮）。

崇拜以行動為演出的方式，與日常生活的方式大致相同，例如：見面握手、婚禮中交換指環、生日會切生日蛋糕……，這些行動和標記有特定的意義。在崇拜裏，我們重新講述和演出神為人類所作的事，以及我們如何回應神的作為，這都為我們的生命帶來目的和意義，崇拜的演出把信徒與基督事蹟結合，也結合歷代信徒團體的經驗。

演出的原則──
1．依據聖經（新、舊約）
2．以神與人之間曾經出現相會為依據，不是隨著人們的創意或大眾的意向而定。
3．會幕、聖殿、節期、會堂式的崇拜
4．崇拜是再造（re-create），重新描畫（re-present），歷史事實，基督的事蹟。

崇拜最要關注的事項是參與者個人與神相遇，一方面強調神動工，一方面強調人的回應。

重演的方式一：𥱥述式
舊約及新約聖經，至少有三種𥱥述方式重演聖經的史實：信經、聖詩、講道。

信經
信經──是把歷史的教訓壓縮，簡潔地說明
舊約的例子：申命記２６：５－９（包括歷史神學）
新約的例子：林前１５：３－４、提前３：１６

從第四世紀起確定信仰並以信經的形式背誦，已成為崇拜的重要部份，信主的人以信經（簡短的方式）見証基督徒信仰的重要事蹟，參考使徒信經。背誦信經最重要的特質是生活行為與相信這些事實所產生的效果相稱。在承認信仰之時，信徒重溫一種世界觀，信徒相聚成為會眾，訴說一個使他們同心結盟的故事，並且在三一真神裏見証他們的信仰，這三一真神在歷史裏曾經行事，以致我們得蒙救贖。

聖詩
舊約的以色列崇拜的詩篇及教會的詩章同樣具重演的作用。在崇拜裏唱舊約的詩篇，是要重造詩人的經歷，以啟發會眾（參與者）。例如：詩篇９３、９６、９７、９９篇頌揚神為王，是讓信徒體驗神在崇拜裏為主為王的地位，並且在日常生活中以此經驗的意義過活，新約聖詩的例子：腓立比書２：６－１１，這些詩體的文字為模造基督教的信仰。

在今天的教會中，那些不是直接唱頌經文的聖詩，也同樣要講述一個故事，重演一件事實，並且使這事實成為我們現代的經歷。

講道
講道是一種𥱥述的方式，重新創造過去，把這些事應用於我們現今的境況中，舊約申命記是最佳的講道範本，申１：５－８為整篇申命記訂定語調，告訴聽者神如何在歷史裏為以色列民成就大事。初期教會的講章是講者的最佳範本，每一次的講道，傳信息的人都述說神在歷史裏的作為直到主耶穌的降生，並且解釋這歷史過程的真正意義，例使徒行傳５：２２－２４；３６節。

重演的方式二：戲劇化
戲劇化的演出是透過動作表現，以可見的、可觸摸的和實質的表徵，表現歷史事實。因此，這展現方式是以動作重新創造歷史事實，以及向參與崇拜者表達歷史事實的意義。舊約時代以戲劇化表達神與崇拜者關係的例子：聖殿的禮儀，逾越節的過節方式。

新約時代的崇拜禮儀雖然不及舊約複雜，但感恩禮（聖餐）的儀式亦是一種重演的方式。
耶穌在逾越節的時候設立聖餐，表明基督的死與復活，就是基督徒的逾越節（林前５：７）。初期教會在聚會時重複主耶穌在最後晚餐所作的一切儀式也一直留存至今。主耶穌說：「你們也應當如此行，為的是紀念我」（路２２：１９、林前１１：２４），「紀念」（anamnesis）一詞原文的意義指「腦中的記憶」，當中包含把過去所作的事及証明真實的事，在現今體現及挪用出來。此詞更具有動態的一面，即言語和行為上表彰基督。

早期教會對聖餐禮儀非常小心的處理，他們著重以一套手勢符號語言作為表達方式，以期表達基督的形象或以這種語言想像基督的同在。初期這些動符號還算簡樸，但到了第四、五世紀，這種表達越來越複雜，到中世紀時代更弄出「親臨顯聖」的說法，將戲劇化行動表達福音信息的意義盡失。到改教時期，更正教信徒對此反應過於激烈，將戲劇化的意識否定，聖餐禮不再帶有重演的特質。

崇拜戲劇化的重演

崇拜並非一場戲劇，但過程卻出現許多戲劇的特徵，例如：劇本（基督的事蹟）、導演（牧者、崇拜部門負責人）、演員（參與崇拜者）、台詞（讀經、祈禱、講道）、音響（詩歌、聖樂）、動作（聖餐禮）、空間運用，演出時間（教會年曆）。這些特徵要互相配合，更加上戲劇的內在因素：劇情的節奏、感情和感覺，才使崇拜順利進行和具有動。因此，崇拜是整體的行動，而這行動的意義是每一個參與者都須學習和明白。

符號（標記）神學

符號可界定為一種傳遞超乎眼見的信息的溝通途徑，例如：眼見十字架，我們能領會到基督的代死和復活，符號讓我們觸摸到眼所不能見的事物，向我們發出啟示，提升我們去期望那未見的事。

主耶穌也特意採用表徵的方法啟示祂的救贖工作，如洗禮的水、聖餐的餅和酒。而教會所採用的表徵就更多，包括：聖餐、講壇、聖桌、施洗盆及十字架、聖像、祭司袍衣飾、蠟燭。羅馬天主教和希腊東正教會習慣使用表徵，目的使參與崇拜的人，整人投入在敬拜神的行動裏。後來因著中世紀時期教會濫用和妄用這個以符號象徵來傳遞信息的表達方式，改革宗的信徒選擇一種以心靈為重的崇拜方式。到後來發展到在崇拜中消失許多應該實行的身體動作及正統的符號。

表徵本身不是目的，而是媒界，它所表達的為要使看見表徵的人明白其僅是代表，並服務於它所指向的事物。從主觀角度看，表徵和象徵性的舉動是「意在言外」的表達方式，也是一種潛意識的語言，既可引發感情、感覺，也可引發直覺、感受，這都屬於敬拜的行動。

意象和表徵的作用像一個比喻，既可現、又可隱，對於相信神的救恩的人而言，其含義明顯可見。但對不信者而言，其含義卻隱藏，由於敬拜是信徒的本份，因此把舉動的象徵意義教導信徒是一件重要的事，可使敬拜憑信心而發出，歸榮耀給神。

崇拜與空間（崇拜場地）

崇拜可在任地方舉行，這確實的教導出自主耶穌在雅各井旁對撒瑪利亞婦人的話：「神是個靈，所以拜的必須用心靈和誠實拜祂」（約４：２１－２４），然而，一般而言，基督徒都會有一個舉行崇拜的地點，教堂、座堂、禮堂都成為舉行崇拜的特定地點，一旦成為崇拜之場所，那建築物就有所不同。長期以來，教會均認同我們在崇拜中所作所為應可從崇拜場所及其空間的運用所應出來。

空間的屬靈意義

舊約聖經有不少經文曾提及某些地點或物件視為神聖（伯特利、西乃山、燃燒的荊棘、約櫃、至聖所等）。空間的屬靈意義最明顯的例子就是有關會幕建造的詳細指示和規定以及使之成聖的程序（出２５至４０章）。其中有三項如何使用空間的要點：一．造會幕的物料，極為細緻華麗，顯明各種美麗的物質都屬神。二．神「可住在他們中間」（出２５：８），証明神的降臨與同在。三．「耶和華的榮光就充滿了帳幕」（出４０：３４－３５）。神降臨某個特定的空間。

而到聖殿的建成，所羅門王獻殿（王上８：３起），表明某個地點分別為聖。這個影響到基督教會推崇分別為聖的信念，認定人與神相會的地方是一個特別的地點。在教會歷史癹展中，崇拜地點、空間的使用與崇拜所表達的內容有非常密切的關係。

基督徒對時間的態度及認識

希腊文Kairos和Chronos都是形容時間，前者指時刻，重要的一刻、特別的時刻，如：出生日期、結婚日期，後者指兩件特別的事之間的時空而言，多用於時序、年代等。希腊人對時間有兩種特別的看法，將時間與超時空劃分，前者受局限，後者難以介入時間之中。時間沒有永恒或本體意義，人是受制於時間之內，而時間沒有目的，不是朝著一個可以為時間帶來意義和目標的終極時刻（Kairos）前進。

但希伯來對時刻（Kairos）和時代（Chronos）則與希腊人甚為不同，希伯來的神學觀牽引著他們對世界事物的看法。他們相信神超越其本體進入時空，在歷史裏顯明祂的作為。歷史裏一件件連串的特別時刻，見証耶和華拯救的大能。時間的意義是朝著一個既定的方向（耶和華的拯救）前進。此外，時間不單有跡可尋，更是有軌可見。因此，希伯來人的崇拜是重溫以往的時刻，讓這些時刻活現在當代人眼前。

基督徒保留希腊人對「時刻」和「時代」的劃分卻以希伯來人對時間的觀念來衡量時間的意義，其特徵就以基督降生、受死和復活為時間的中心。基督是整個宇宙萬物歷史的主人，從前一切都因著基督得滿足及實現，從基督降生以後發生的一切，都因著基督而有意義。因此，崇拜是重演耶穌的過去事蹟，藉著重演改造現在，又藉重演使未來具備意義。教會每年、每週、每日，應有次序和方式紀念和慶祝基督的事蹟。教會年歷也因而產生，初期教會一直使用直至宗教改革期，因教會將其濫用失去了意義，宗教改革家取消了使用。

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問題思考

第四五課探討神學對崇拜的影響，列舉 R.E.Webber 的以基督為中心的崇拜神學。他認為崇拜的意義重演基督的事蹟，用𥱥述或戲劇的手法你的意見如何？

符號、空間（場地）、時間，在崇拜裏佔相當重要的位置。但一般福音派教會崇拜重點多放在講壇的信息上，禮拜堂的設計、全年崇拜的安排與以基督為中心的原則不成比例。我們應該如何因應本身的條件而作平衡處理？

若你是一位初信者，或者慕道朋友「以基督為中心」的崇拜內容是否適合你，你會關注崇拜聚會那些內容？崇拜場地？崇拜主題講道？詩歌？

你對教會按著「教會年曆」來編排崇拜內容與按主題、會眾的需要、教會的發展方向而編排崇拜內容有何意見？